Что касается имени Будха, то любопытно будет заметить, что оно тождественно скандинавскому Одину, Водену или Вотану[]; потому отнюдь не случайно римляне отождествляли его со своим Меркурием, а кроме того, среда, день Меркурия*, до сих пор в германских языках обозначается днем Одина. Что еще более показательно, так это то, что то же имя мы находим у Вотана (Votan) из древних традиций Центральной Америки, который, кроме того, имеет атрибуты Гермеса, поскольку он Кецалькоатль (Quetzalcohuatl), то есть «птица-змей», и союз этих двух символических животных (соответствующих двум стихиям — воздуху и огню) представлен также крыльями и змеями кадуцея[]. Нужно было бы быть слепым, чтобы не видеть в явлениях этого рода признак изначального единства всех традиционных доктрин; к сожалению, эта слепота повсеместна в нашу эпоху, когда те, кто действительно умеет читать символы, являются лишь ничтожнейшим меньшинством, и когда, наоборот, встречается слишком много «профанов», причисляющих себя к интерпретаторам «священной науки», которую они приспосабливают к более или менее беспорядочной игре своего воображения.
…
[* В романских языках: франц. mercredi, исп. miercolesw. т. д. — Прим. пер.]
Другим, не менее интересным аспектом является следующий: в исламской традиции Сейидна Идрис (Seyidna ldris) отождествляется одновременно с Гермесом и Енохом; эта двойная ассимиляция, похоже, указывает на непрерывность традиции, которая уходила бы в глубь веков, за египетское жречество, которое бы только собрало наследие, представленное Енохом, явно относящееся к более ранней эпохе[]. В то же время науки, приписываемые Сейидне Идрису и помещенные под его особое покровительство, не являются чисто духовными науками, отнесенными к Сейидне Аиссе (Aissa), то есть к Христу. Это науки, которые можно квалифицировать как «промежуточные», среди которых в первом ряду фигурируют алхимия и астрология; именно это и есть те науки, которые можно назвать «герметическими». Но здесь существует другое замечание, которое могло бы, по крайней мере на первый взгляд, рассматриваться как довольно странное нарушение привычных соответствий: среди главных пророков есть один, который, как мы увидим в дальнейшем исследовании, правит каждым из семи планетарных небес, для которых он является «Полюсом» (El-Qutb); не Сейидна Идрис правит небом Меркурия — но Сейидна Аисс; а Сейидна Идрис правит небом Солнца; естественно, это влечет за собой те же положения и в астрологические соответствия относящихся к ним наук. Это поднимает сложный вопрос, который мы не рассчитываем полностью рассмотреть здесь; возможно, что мы будем иметь возможность вернуться к нему, но пока мы ограничимся лишь несколькими заметками, которые, возможно, позволят предопределить решение и которые, во всяком случае, покажут, что здесь нечто совсем иное, чем просто неточность, и что то, что может показаться таковой поверхностному и «внешнему» наблюдателю, в действительности имеет очень глубокие основания.
Прежде всего, речь вовсе не идет об отдельном изолированном случае в ансамбле традиционных доктрин, поскольку нечто очень похожее можно найти в еврейской ангелологии: в общем, Михаил является ангелом Солнца, а Рафаил — ангелом Меркурия, но иногда случается, что они меняются ролями. С другой стороны, если Михаил, как представитель солнечного метатрона, эзотерически ассимилирован к Христосу[], Рафаил, согласно значению своего имени, является «божественным исцелителем», а Христос появляется также как «духовный исцелитель» и как «исправитель» (буквально «чинитель»); кроме того, можно найти и другие соответствия между Христосом и принципом, представляемом Меркурием среди планетных сфер. Это правда, что у греков патронаж над медициной был приписан Аполлону, то есть солнечному принципу, и его сыну Асклепию (из которого латиняне сделали Эскулапа); но в «герметических книгах» Асклепий становится сыном Гермеса, и нужно также заметить, что жезл, являющийся его атрибутом, имеет тесную символическую связь с кадуцеем[]. Этот пример из медицины позволяет понять, как одна и та же наука может иметь аспекты, относящиеся к реалиям различного порядка, откуда также различные соответствия, даже если внешние эффекты этого кажутся похожими, так как есть медицина чисто духовная, или «теургическая», и есть также медицина герметическая, или «спагирическая»; все это имеет непосредственное отношение к рассматриваемому нами сейчас вопросу; и, возможно, мы когда-нибудь объясним, почему медицина с традиционной точки зрения рассматривалась по сути как жреческая наука.
С другой стороны, почти всегда существует тесная связь, установленная между Енохом (Сейидной Идрис) и Ильей (Сейидной Дуль-Кифлем Dhul-Kifl) — оба вознеслись в небо, не проходя через физическую смерть, и исламская традиция помещает их обоих в солнечную сферу. Подобным образом, следуя розенкрейцеровской традиции, Илья Артист (Живописец? EliasArtista), ведающий герметическим «Великим произведением», пребывает в «Солнечной цитадели», являющейся собственно местопребыванием «бессмертных» (в смысле Chirajivis индусской традиции, то есть «наделенных долгой жизнью», или чья жизнь длится на протяжении всего цикла) и представляющей собою один из аспектов «Центра Мира». Над всем этим стоит поразмышлять, и если к этому добавить еще традиции, везде понемногу символически ассимилирующие само Солнце к плоду «Древа Жизни»[], то, возможно, станет понятна особая связь, существующая между солнечным влиянием и герметизмом, поскольку последний, как «маленькие мистерии» древности, имел главной своей целью восстановление «первоначального состояния» человека: разве это не «Солнечная цитадель» розенкрейцеров, которая должна «спуститься с неба на землю» в конце цикла в форме «небесного Иерусалима», воплощающего «квадратуру круга» согласно совершеннейшей мере «золотого тростника»?