—
Вспомнив свое прежнее жилище, тамошнюю премудрость и сотоварищей по
заключению, разве не сочтет он блаженством перемену своего положения и разве
не пожалеет он своих друзей? …
А если они воздавали там какие-нибудь почести и хвалу друг другу,
награждая того, кто отличился наиболее острым зрением при наблюдении текущих
мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, а что
после, а что одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее, то,
как ты думаешь, жаждал бы всего этого тот, кто уже освободился от уз, и
разве завидовал бы он тем, кого почитают узники и кто среди них влиятелен?
Обдумай еще и вот что: если бы такой человек опять спустился туда и сел
бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при
таком внезапном уходе от Солнца?
А если ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками,
разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не
привыкнут — а на это потребовалось бы немалое время, — разве не казался бы
он смешон? О нем стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с
испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто
принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не
убили бы, попадись он им в руки? …
Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, — это подъем души
в область умопостигаемого. … Так вот что мне видится: в том, что
познаваемо, идея блага — это предел, и она с трудом различима, но стоит
только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она —
причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает
свет и его владыку, а в области умопостигаемого она сама — владычица, от
которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет
сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни.
— Я согласен с тобой, насколько мне это доступно.
— Тогда будь со мной заодно еще вот в чем: не удивляйся, что пришедшие
ко всему этому не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда
стремятся ввысь.
А удивительно разве, по-твоему, если кто-нибудь, перейдя от
божественных созерцаний к человеческому убожеству, выглядит неважно и
кажется крайне смешным? Зрение еще не привыкло, а между тем, прежде чем он
привыкнет к окружающему мраку, его заставляют выступать на суде или еще
где-нибудь и сражаться по поводу теней справедливости или изображений,
отбрасывающих эти тени, так что приходится спорить о них в том духе, как это
воспринимают люди, никогда не видавшие самое справедливость. —
…Просвещенность — это совсем не то, что утверждают о ней некоторые
лица, заявляющие, будто в душе человека нет знания и они его туда
вкладывают, вроде того как вложили бы в слепые глаза зрение.
…
…У каждого в душе есть такая способность; есть у души и орудие,
помогающее каждому обучиться. Но как глазу невозможно повернуться от мрака к
свету иначе чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться все душой ото
всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать
созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мы утверждаем и
есть благо.
Как раз здесь и могло бы проявиться искусство обращения: каким образом
всего легче и действеннее можно обратить человека. Это вовсе не значит
вложить в него способность видеть — она же у него имеется, но неверно
направлена, и он смотрит не туда, куда надо. Вот здесь-то и надо приложить
силы.
Разве ты не замечал у тех, кого называют хотя и дурными людьми, но
умными, как проницательна их душонка и как они насквозь видят то, что им
надо? Значит, зрение у них неплохое, но оно вынуждено служить их порочности,
и, чем острее они видят, тем больше совершают зла.
А разве естественно и неизбежно не вытекает из сказанного раньше
следующее: для управления государством не годятся как люди непросвещенные и
несведущие в истине, так и те, кому всю жизнь предоставлено заниматься
самоусовершенствованием, — первые потому, что в их жизни нет единой цели…
а вторые потому, что по доброй воле они не станут действовать, полагая, что
уже при жизни переселились на Острова блаженных.
Мы не позволим им оставаться там, на вершине, из нежелания спуститься
снова к тем узникам, и, худо ли бедно ли, они должны будут разделить с ними
труды их и почести.
— Выходит, мы будем несправедливы к этим выдающимся людям и из-за нас
они будут жить хуже, чем могли бы.
— Ты опять забыл, друг мой, что закон ставит своей целью не
благоденствие одного какого-нибудь слоя населения, но благо всего
государства. То убеждением, то силой обеспечивает он сплоченность всех
граждан, делая так, чтобы они были друг другу взаимно полезны в той мере, в
какой они вообще могут быть полезны для всего общества. Выдающихся людей он
включает в государство не для того, чтобы предоставить им возможность
уклоняться куда кто хочет, но чтобы самому пользоваться ими для укрепления
государства. …
Мы скажем им так: «Во всех других государствах люди, обратившиеся к
философии, вправе не принимать участия в государственных делах, потому что
люди сделались такими само собой, вопреки государственному строю, а то, что
вырастает само собой, никому не обязано своим питанием и не должно стремится
возместить свои расходы. А вас родили мы для вас же самих и для остальных
граждан, подобно тому как у пчел среди их роя бывают вожди и цари. Вы
воспитаны лучше и совершеннее, чем те философы, и более их способны
заниматься и тем и другим».
А ты не думаешь, что наши питомцы, слыша это, выйдут из нашего
повиновения и не пожелают трудиться, каждый в свой черед, вместе с
гражданами, а предпочтут все время пребывать друг с другом в области чистого
бытия ?
Так уж обстоит дело, дорогой мой.